56一把珍贵的泥土
一天，佛陀在一个贫穷的村庄里乞食时，遇到一些小童在污泥路上嬉戏。他们正在用
泥沙堆砌着一个城镇，内里有城墙、仓库、住宅，甚至河流。他们看见佛陀和比丘行近
时，一个小童对其他的说：“佛陀和比丘路过我们的城镇，我们不是应该给他们供养
吗？”
其他小童都觉得这个主意很好，但却说：“我们只是小童，有什么可以供养佛陀？”
提出供养的孩子答道：“听着吧，朋友，我们的泥沙仓库里不是存着很多米粮吗？我
们可以拿一些来供养佛陀。”
其他的孩子都高兴得拍手叫好。他们从泥沙仓库里掘起了一把泥土充当他们的米粮，
把它放在一片树叶上。想出这个主意的孩子跪在地上，双手恭敬地把泥土代米奉给佛陀。
其他小童也在他旁边跪下。小童说：“我们城镇里的人，现在敬上仓库的米食，希望你会
接纳。”
佛陀微笑。他在小童的头上轻轻拍拍，说道：“小孩子，谢谢你们给我们供养这珍贵
的米，你们真有心思。”
佛陀转过来对阿难陀说：“阿难陀，请你收下这些供养。回到精舍时，用一点水与它
拌匀，抹在我房子的泥砖上。”
阿难陀接过了那把泥土。小童请佛陀坐在一棵榕树下的大石上，阿难陀与众比丘也围
聚在一起。
佛陀给小童说了一个故事：
“多世以前，有一个太子名叫卫尸朋他罗。他是一个慈心慷慨的人，他常把自己的财
物与贫穷和有需要的人分享。他的妻子嘛达利也有同样的心量，她知道丈夫很欢喜帮助别
人，因此她对丈夫送那么多的财物给别人，从来都没有怨言。他们有一个名叫阇邻的儿子
和一个名叫讫利尸纳吉纳的女儿。
“在一次饥荒中，卫尸朋他罗太子取得他父王的同意，从仓库里分派布米粮饷给饥
民。人民的情况非常恶劣，以致仓库的储存几乎派得一空，这引起了一些大臣的微言，他
们意图阻止太子继续这样做。首先，他们提醒大王，如果太子继续这样，国家将会受害。
他们透露太子曾送出了一头宫中的宝象，使大王也为之愕然。最后，他们成功说服大王把
他唯一的儿子送到阇夜吐罗的边远山区，让他一尝艰苦简朴的生活。卫尸朋他罗、嘛达利
和他们的两个子女，便这样被放逐了。
“在往山区的旅途中，他们遇到一个乞丐。太子把自己身上的外衣脱下，送给了他。
再遇上其他穷苦人时，嘛达利又把自己的衣服施赠他们。不久之后，阇邻和讫利尸纳吉纳
也将身上的衣服布施了。一路上，他们一家人把全部珠宝财物都给了有需要的人。未到达
山区，他们已什么都没有了。最后，太子更将他们乘坐的一车两马都施与他人。太子抱着
阇邻，嘛达利也把讫利尸纳吉纳抱起来，就这样，他们毫无怨悔地步行，直至抵达阇夜吐
罗。他们一边走，一边哼着歌谣，不觉得有一点的烦恼，他们心里逍遥自在。
“这段路程很长。到达山上时，卫尸朋他罗和嘛达利的双脚都红肿流血。幸好他们在
山坡上找到一间被弃置的房子，这是从前一个隐士居住过的。他们打扫一番后，便搜集了
大堆的枝叶做床。森林里有足够的水果野蔬供他们食用。两个孩子很快便学会搜集食物、
用泉水洗衣、播种和园作。太子和妻子一起教孩子们认字写字，把大片的树叶权充纸张，
有刺的树枝做笔。
“虽然他们生活艰苦，但他们都很满足地过了三年平静的生活。一天，卫尸朋他罗和
嘛达利在外采摘野果回来，发觉一对儿女被人掳走。他们在附近的村落四处寻找，也没有
他俩的下落。
“最后，他们带着疲惫和失望回家，指望孩子们已自行归来。他们在房子里见不到孩
子，但却被一个王宫里派来的官差吓了一跳。当官差告诉他们阇邻和讫利尸纳吉纳都平安
无恙，在王宫里与大王在一起时，他们都喜出望外。他们查问事情的原委时，官差告诉他
们说：数日前，一个宫中的夫人在市集见到有人在卖孩子，她认出两个孩子就是太子的一
对儿女。于是，她急忙回家告诉她当参谋的丈夫，他立刻到市集告诉那商贩把孩子带到宫
中，更保证他会获取厚酬。大王也认出破衣污脸的孙儿，他发觉自己实在非常挂念你们。
“大王问道：‘你是在哪里找到这两个孩子的？你把他们卖多少钱？’
“但商贩未及回答，那参谋官便先说：‘陛下，女的卖一千两黄金和一千头牛，男的
卖一百两黄金和一百头牛。’
“当时每人都觉得非常奇怪，大王便问道：‘为什么女的会卖得比男的贵那么多？’
“参谋官答道：‘你肯定珍惜女的比男的为多，你从来都不责骂公主们的劣行，就是
宫中的婢女，你都待她们很好。你只有一个独子，而你却把他放逐到虎豹出没和只得野果
做食的山区，你不是很明显地重女轻男吗？’
“大王不禁流泪，‘请不要再说下去，我明白你的意思。’
“大王得悉商贩也是从山上的另一个男子那里把孩子买回来的，于是，他给了那商贩
一些银两，差他带领军警前去缉拿绑匪。拥抱着两个孙儿，大王细问他们这几年来在山上
的生活状况。他下令把儿媳接回都城。自此，大王十分珍惜儿子，更协助他致力于救援贫
苦大众的工作。”
小童们都很喜欢这个故事。佛陀笑着对他们说：“卫尸朋他罗太子很高兴与众人分享
他所有的东西。今天，你们与我分享了你们仓库里的米粮，你们使我非常高兴。你们如果
每天给别人一点点的礼物，也可以令他们很高兴。这些礼物未必是要买回来的，把在田里
摘的一朵花送给你们的父母亲，已经会令他们非常高兴；一句感谢的话或一点爱心，也是
很珍贵的礼物；一个慈祥的目光或表示关怀的举动，也可以替别人带来快乐。每天都给你
们的家人和朋友一点礼物吧。我和比丘们要走了，但我永远都会记着你们今天的供养
的。”
小童答应他们会相邀多一些朋友一起前往祇园精舍探望佛陀和比丘，他们很想听佛陀
说故事。
下一年的夏季，佛陀回到王舍城说教。之后，他又前往灵鹫山。戌博迦到那里探访
他，并邀请佛陀到芒果园住几天。佛陀接纳邀请之后，便相约阿难陀在那儿会合。这位医
师的芒果园林令人清新凉快。那里的树，已是第八年结果了。戌博迦一早便替佛陀打扫好
房子，又每天都做些素菜给佛陀供食。他提议佛陀暂停乞食几天来恢复体力，又用一些山
果根叶泡了一服草药给佛陀调养。
一天，他们一起共坐时，戌博迦说：“世尊，有些人说你让比丘吃肉，他们扬言乔达
摩可以容忍杀牲口来供自己及弟子所食。一些人更指责你要别人给僧团供肉。我知道这不
是真的，但我仍希望听听你在这方面的意见。”
佛陀回答道：“戌博迦，那些说我准许杀牲口做食的人，不是在说真话。其实我已不
止一次谈过这个问题。如果一个比丘看到别人为给他供食而杀动物，那比丘当然要拒绝受
供。就是他不是亲眼目睹而只是闻说，他也应该拒食。再者，就是他对所供之食有此怀
疑，也一定要拒绝。戌博迦，依照乞食的习惯，除非他知道供者是因为给比丘供食而杀牲
口之外，一个比丘是应该接受任何乞到的食物的。知道比丘发愿慈悲的人，都会只供养素
食给僧人。但有时，他们真的只有肉类食品。另一些人则因为没有接触过佛、法、僧，因
而并不知道僧人吃素。在这种情形之下，比丘为免冒犯供者而令供者失了接触大道的机
会，便应该接受他们的供食了。
“戌博迦，总有一天，人们会明白比丘是不会想杀动物的。那时，便再没有人会给比
丘供肉，而比丘便可以全部素食了。”
戌博迦说：“我是相信素食比较对身体有益的，素食的人觉得比较轻快和没那么容易
生病。我已持素有十年了。我发觉我的健康很好，而且更培养了我的慈悲心。世尊，我很
高兴获得你给我的明确指示。”
戌博迦同时也赞许僧团改变了吃隔夜食物的习惯，那些食物是会变坏而导致生病的。
佛陀很感激戌博迦，并邀请他到精舍再为比丘们讲说基本的卫生习惯。
听到讥讽、批评，不愤怒；听到称赞、欣赏，不享受
戌博迦的芒果园宁静旷阔，到处都散布着给比丘尼住的寮房。一天傍晚，一位名叫妙
巴的年轻比丘尼有一些问题要和佛陀商讨。她乞食后回芒果园的途中，经过一处幽静偏僻
的小径时，突然被一名年轻男子拦住去路。她感觉到这男子不怀好意，于是便开始观察呼
吸以能保持镇定清醒。她直望入这男子的眼里说：“先生，我是个修行佛陀大道的尼姑，
请你让路给我回去尼舍。”
那男子说：“你还这么年轻貌美，为什么要把头剃光、身穿黄袍这么浪费青春啊？为
何要活得像个苦行头陀？听我说吧，小姐，你那动人的身段应该穿着迦尸的丝绸纱丽才适
合。唉，我真的从未见过像你这么漂亮的女人。让我来教你身体上的享受吧，跟我来。”
妙巴保持着镇静：“不要胡说。我要寻找的快乐，是从解脱觉悟之道得来的，五欲只
会导致痛苦。给我让路吧，我将会非常感激你对我的体谅。”
可是，那男子不肯：“你的双眸美极了，我从没见过这般美丽的眼睛。我是不会这么
愚蠢地把你放过的，我要你跟我来。”
他伸手去抓住妙巴，但妙巴避开了，她说道：“先生，不要碰我。你是不可以侵犯尼
姑的。我选择了修道的生活，是因为已厌倦了被欲望嗔心所负累的人生。你说我的眼睛美
丽，好吧，我就把它挖下来给你。瞎了也总比受你污辱为好。”
妙巴的语气十分坚决。那男子有点动摇，他知道这个尼姑是真的会这样做的，他退后
几步。妙巴继续说：“别让你的欲念驱使你犯罪。你不知道频婆娑罗王已下令要把所有冒
犯佛门僧尼的人严加惩罚吗？如果你再不检点，如果你再威胁我的贞洁或性命，你必会被
拘捕处分的。”
刹那间，这年轻男子的理性恢复过来。他也体会到盲目的狂情真的只会导致痛苦。他
踏步让开，给这尼姑让路，又在后头说：“尼师，请原谅我。我希望你在精神之道上成功
达到你的目标。”
妙巴直往前行，没有回望。
佛陀盛赞这位年轻比丘尼的勇敢和坚贞，他说：“女尼在僻静的路上行走是非常危险
的，这其实也就是我当初不允许女子受戒的原因。妙巴，由现在起，比丘尼都不得独自出
外。不论是渡河、入村乞食或穿过森林田野，比丘尼都不可独行。比丘尼也不许独睡，不
论在房子里或树下，比丘尼都不可独睡。她们出外或睡眠，都时刻要另有最少一个的比丘
尼做伴，以能互相照应保护。”
佛陀转过来给阿难陀指示：“阿难陀，请你记下这条新例，并要求所有的长者比丘尼
将这条律例列入戒律中。”
佛陀离开戌博迦的芒果园后，便与一众的比丘一起前往那烂陀。他们专注地慢慢步
行，每个比丘都留心细察着呼吸。同路上，有两个苦行师徒在他们的行列后头跟着走。老
师名叫善毗瑜，他的弟子叫婆罗达多，他们一路上谈论着佛陀的教化。善毗瑜对佛陀的教
理诸多批评和讥讽，但奇怪的是，他的徒弟却屡屡与他辩驳，认为佛陀的言教值得钦敬。
婆罗达多以滔滔的辩才说服他的老师。前行的比丘，都难免听到了他们在后面说话的内
容。
那天晚上，比丘们在庵没芭娜帝伽这处茂密的树林里歇宿。这里是属于王室的地带，
频婆娑罗王曾布告人民，所有的精神修道者都可以在有需要时在庵没芭娜帝伽作息。善毗
瑜和婆罗达多也在那儿度宿。
翌日早晨，比丘们一起讨论那对苦行师徒的对话。佛陀听闻后，便对他们说：“比丘
们，当你们听到别人讥讽或批评我或正法时，你们不要生起嗔怒或愤恨不平的感觉，这些
感觉只会对你们有损无益；又当你们听到他人赞叹我或正法时，不要让快乐、享受或满足
的感觉生起，这些感觉也是对你们有害的。正确的态度，是应该细心观察别人的批评里哪
些部分是真，哪些部分是假。只有这样，你们才会在学习上有机会成就和进步。
“比丘们，多数称赞佛、法、僧的人都只具备很表面的浅见。他们都欣赏比丘们清净
无染和简朴宁静的生活，但他们再看不到更深的层面了。那些深得法要的人，不会说太多
称赞之词。他们都明白觉悟的真实智慧，这智慧高深奥妙，超越一般言说思想。
“比丘们，这世上有无数的哲理、学说和理论，很多人在这些论说上无止境地互相辩
论。以我所查得的数字，就有六十二派主要的论说，它们包含了目前世上数以千计的哲学
和宗教理论。从解脱觉悟之道的角度来看，这六十二派的论说都含藏百般妄见，造成很多
障碍。”
接下来，佛陀便给他们解说这六十二派论说的中心思想，同时揭露它们错误之所在。
他先说有关过去的十八种学说——永恒四论、部分永恒四论、有限与无限四论、无尽含糊
四论，以及相信无因二论。他继而解说四十四种有关未来的学说——相信死后灵魂存在的
十六论、相信死后没有灵魂的八论、相信死后没有灵魂存在或不存在的八论、断灭七论，
以及认为现在就是涅槃的五论。指出这些学说的错误之后，佛陀说道：“一个称职的渔
夫，会将渔网放下水里来捕取海中的鱼虾。当他见到这些鱼虾竭力想跳出网外的时候，他
会对它们说：‘无论你们跳得多高，你们始终都仍在网内。’渔夫说得对。千万的理论学
说都落在这六十二派论说之网内。比丘们，不要堕入这个梵网之中。这样做会浪费你们很
多的时间，更可能使你们失去修行正道的机会，不要落于空谈猜度的网内。
“比丘们，这所有的学说和信念，都是由于对事物的领会有误和被感受所误导而生起
的。如果不实修专念，根本就没可能见到思想感受的真性。当你能彻视思想感受的根本真
性时，你才可以看到万法缘生和无常的性体。这时，你们便不会再被困于贪欲忧惧之网，
以及六十二妄论的梵网之内了。”
开示之后，阿难陀尊者往外散步，并专注集中地忆记刚才佛陀所说的每字每句。他
想：“这是很重要的经，我将叫它《梵网经》。这个网，囊括了这世间的所有妄论教
条。”